Triplicem esse vitam hominibus praecipue expetendam

utrique nostrum non minus facile quam iucundum.

Dopo aver ricordato che tre sono i tipi di vita cui aspirare secondo i filosofi (contemplativa, attiva e della fruitio), F. li descrive brevemente, soffermandosi sull'ultimo, che è caratterizzato dal legame con la voluptas, il cui concetto tuttavia non è chiaro e univoco e richiede perciò un supplemento di spiegazione. Non è affatto da accettarsi, approfondisce F., l'opinione di chi veda il piacere risiedere nel solo corpo; esso è invece anche dell'animo e, in questo senso, corrisponde a quanto espresso dal greco ἡδονή, e, come appunto la voluptas, può essere onesto o turpe a seconda dei casi. Di ciò è testimone non solo Aristotele (che tra i beni dell'animo pone appunto la voluptas sullo stesso piano di prudentia e virtus), ma anche la dottrina di Epicuro, che a torto è accusato di essere lascivo, mentre a parere di F. è erudito e gravis: anch'egli discusse infatti del piacere insito non tanto nel corpo, quanto nell'animo umano. F. prosegue poi avanzando la propria definizione di piacere quale unione di intelligentia veritatis e di azione onesta: la prima non può che identificarsi con Dio, mentre la seconda è azione che obbedisca al supremo comando della sapientia, la quale domina anche sulla prudentia (che si definisce come comportamento scevro da malicia). F. conclude quindi congratulandosi col Fracanzani per avere scelto un tipo di vita, quella contemplativa, che è caratterizzato da continua virtù dei costumi e può essere assai utile non solo a lui, ma anche agli altri uomini, a patto che egli li renda partecipi di tale comportamento virtuoso: in tal modo si realizzerà per lui senza dubbio una voluptas maxima. F. si augura infine che, giacché un incontro tra i due è per il momento impossibile, la loro unione prosegua tramite lo scambio epistolare.